Почти все, кто в современной России находится на левом фланге оппозиции, полагают, что единственный выход из тупика, в который завели наше общество «реформаторы» – социализм. Но вот образ того социализма, к которому нас зовут, и пути, которые к нему ведут, вырисовываются в рассуждениях о нём весьма туманно. Не могу припомнить, чтобы мне встретилось чёткое определение основополагающих принципов социалистического общества, которое обозначается целью борьбы. Быть может, при нынешнем положении ещё не время для этого?
Но вспомним 1928 год. Изменения, произошедшие в советском обществе, поставили вопрос о разработке новой Программы ВКП(б). Некоторые товарищи полагали, что вопрос о коммунизме нужно поставить в конце документа, поскольку сейчас, когда важнейшая задача – индустриализация, коммунизм относится, скорее, к области мечтаний, и время для выдвижения его как конкретной цели ещё не пришло. Но Сталин потребовал поставить этот раздел в начале Программы. И пояснил: ««Нельзя говорить о переходном периоде, не говоря предварительно о той системе хозяйства, в данном случае коммунистической системе, переход к которой предлагается Программой. Говорят о переходном периоде, о переходе от капитализма к другой системе хозяйства. Но переход к чему, к какой именно системе, вот о чём должна речь идти раньше».
Так разве можно провозглашать целью борьбы социализм, не определив чётко и конкретно основные устои того общества, создание которого заявлено целью?
Кстати, сам Сталин ещё в середине первого десятилетия ХХ века, когда после подавления первой революция, казалось бы, время только думать о спасении от полицейского террора, написал работу «Анархизм или социализм?». В ней он объяснил сущность того общества, за переход к которому борется партия большевиков – в частности, определил принцип, много позже названный «основным законом социализма»: социалистическая экономика, в отличие от капиталистической, должна быть ориентирована не на извлечение прибыли, а на непосредственное удовлетворение потребностей общества. А что можно сказать об «основном законе» того социализма, за который нас призывают бороться?
А сейчас мы читаем, что социализм – это «социально-ориентированное, далеко продвинутое, направляемое гражданским обществом многоукладное хозяйство»; что главное в социализме – это социальная справедливость; что основная задача «по максимуму внедрять в существующую экономику элементы социального государства», что подобное социал-реформаторство «приблизит социалистическое будущее»; провозглашается теория социалистической эволюции, первая её стадия – социализация капитализма»…
Когда подобное говорит вдруг полевевший представитель капитала, вопросов нет: «буржуазный социализм», который ещё Маркс и Энгельс подвергли уничтожительной критике, как раз для него. Но когда встречаешь на такой позиции достаточно известного учёного, считающего себя марксистом, или видных деятелей левой оппозиции, то вспоминаешь слова из статьи обозревателя «Правлы» Виктора Трушкова «Места для разночтений нет»: «Что-то с памятью у них стало: что не вправе забывать – не помним».
Так давайте вспомним, какие фундаментальные устои социалистического общества определил Маркс.
Начать с того, что Маркс не рассматривал социализм как отдельную формацию, он писал о двух фазах коммунистического общества («Критика Готской программы»). Из чего, в частности, следует, то, что действительно гениально понял Сталин: решая задачи строительства нового общества на фазе социализма, нельзя терять стратегической перспективы продвижения к высшей фазе.
«На высшей фазе коммунистического общества, после того, как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделению труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; когда вместе с всесторонним развитием индивидуумов вырастут и производительные силы, и все источники общественного богатства польются полным потоком, — лишь тогда… общество сможет написать на своём знамени: ”Каждый по способностям, каждому по потребностям”», — писал Маркс в той же работе
Следовательно, на первой фазе коммунистического общества предстоит решить задачи устранения подчинения человека разделению труда; превращения труда из средства зарабатывания на жизнь в первую потребность жизни людей; всестороннего развитие личности каждого человека.
Очевидно, что для достижения этого необходимо добиться того, что Маркс назвал ««возвращением человека к себе как к человеку человечному» («Экономическо-философские рукописи 1844 года»). В ходе строительства социализма в сознании людей должны утвердиться: приоритет духовных ценностей, распространяющийся и на труд, который – не только умственный, но и физический – должен стать для человека способом реализации его творческого потенциала; стремление к самосовершенствованию; приоритет общественных интересов; неприятие алчности, погони за материальными благами и т.п.
Значит, основная, подчиняющая себе всё остальное, задача строительства социализма – создание системы, которая «производит как свою постоянную действительность человека со всем богатством его существа» (в той же работе). Для такого человека реализация себя в труде станет естественной потребностью, и он не будет подчинён разделению труда – как писал Сталин в «Экономических проблемах социализма в СССР», он не будет прикован на всю жизнь к одной профессии; его развитие позволит ему сегодня заниматься одним,_а завтра – другим.
Для того, чтобы «производство» таких людей сделалось постоянной действительностью общества, необходимо решить немало частных задач. Назову те, которые считаю наиболее важными.
Ликвидация частной собственности. Как писали Маркс и Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии», «в этом смысле коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности».
Подчеркну, что это вопрос отнюдь не только экономический и социальный. Маркс показал, что частная собственность порождает чувство обладания как отчуждение всех чувств, и потому необходимо «положительное упразднение частной собственности – этого самоотчуждения человека… как подлинное присвоение человеческой сущности человеком» («Экономическо-философские рукописи 1844 года»).
Преодоление отчуждения труда.
В конце 1980-х годов «новомышленцы», стремясь внести смуту в сознание советских людей, интерпретировали это понятие Маркса как отчуждение оплаты труда и таким путём доказывали нам преимущества капитализма. Не какой-то оппозиционер из межрегиональной депутатской группы, а делегат XXVIII съезда КПСС «просвещал»: «Мало кто знает истинную картину. Именно у нас от рабочего отчуждается 70-80% труда против 20% в развитых странах». Это было откровенное жульничество. Потому что в капиталистических государствах у людей немалую часть их доходов изымает, как мы теперь познали на собственном опыте, НДС. А в социалистическом Советском Союзе значительная часть «отчуждаемой» оплаты труда возвращалась к труженикам бесплатной медициной, бесплатным образованием, бесплатным получением жилья и крайне низкой оплатой ЖКУ, очень дешёвыми продуктами – словом, всем тем, что вселяло в советских людей ту уверенность в завтрашнем дне, которой, как признавал даже рьяный поборник «демократии» П. Бунич, был лишён человек при капитализме.
Но в данном случае, главное другое: то, что Маркс подразумевал под отчуждением труда, не имеет ничего общего с «отчуждением» его оплаты. Он писал, что труд, основным стимулом которого является зарабатывание денег, отчуждает от человека «его человеческую сущность», поскольку труд не как удовлетворение внутренней потребности в нём, а ради удовлетворения других потребностей «является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности». В таком труде человек «разрушает свои духовные силы» («Экономическо-философские рукописи 1844 года»). И Маркс предупреждал, что стимулирование труда высокой его оплатой никоим образом не ведёт к преодолению отчуждения труда, а, напротив, заставляет человека «рабски трудиться на службе у алчности» (там же).
Искоренение стремления к наживе. Маркс и Энгельс показали, что в капиталистическом обществе, ориентированном на извлечение прибыли, главная, всё подчиняющая себе цель – нажива. И буржуазия в погоне за ней «не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного чистогана». («Манифест Коммунистической партии»).
Именно то, что доминантой капиталистического общества является жажда обогащения и погоня за материальными благами, по мнению авторитетных западных философов и социологов, в том числе и не разделявших политических взглядов Маркса, обусловило его глубокое духовное вырождение.
Очевидно, что категорическим условием решения этих, как и других задач, встающих на первой фазе коммунистического общества, чтобы обеспечить переход к высшей, является радикальное изменение способа производства.
Ведь, как указал Маркс, «способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический, духовный процессы жизни» («К критике политической экономии»). И духовные пороки капиталистического общества невозможно «излечить» при сохранении его способа производства. Пока он существует, ни одна из названных целей не может быть достигнута в принципе.
Но есть ли основания считать именно марксистский социализм истинным? Быть может, есть другой путь к подлинному, духовному, прогрессу человечества?
История убедительно доказывает, что путь развития, на котором этими марксистскими принципами пренебрегают, ведёт в тупик. Попытки создать более совершенное общество, говоря словами Маркса и Энгельса, без «уничтожения буржуазных производственных отношений,.. а административными улучшениями, осуществляемыми на почве этих производственных отношений» («Манифест Коммунистической партии») никогда не приведут к духовному прогрессу. Они могут привести лишь к осуществлению «социалистических» мечтаний французского литератора XIX века Эжена Сю, о которых Белинский иронически заметил: «Он желал бы, чтобы народ, перестав быть голодною, оборванною чернью, сделался сытою, опрятною и прилично себя ведущей чернью». А это не прогресс на пути развития человечества, а деградация.
Но это тема уже совсем другого разговора.
Виктор ВАСИЛЕНКО,
Белгород.