Проблемы выхода России из экономической зависимости от мировой олигархии и избавление трудового народа от гнета компрадорской власти требуют прочной теоретической базы. А это может быть только марксизм, очищенный от всяких примесей, в т.ч. и от идеализма. Уже прошло более четверти века как в стране произошел резкий поворот от марксизма к идеализму, к религии, которая народ «объяла как чума».
Опять с ног на голову.
Исходным посылом для современных идеалистов является «цивилизационный подход» в обход формационному подходу К.Маркса. Особенность цивилизационного подхода состоит в том, то он объясняет все явления в жизни общества, исходя из сознания человека, его духовности, религиозных воззрений, основой которых является идеализм.
Формационный подход исходит из материалистического понимания истории. Каждая общественно-экономическая формация, будучи результатом естественно исторического развития, включает производительные силы и производственные отношения, образующие базис, на котором возвышается надстройка, состоящая из политической, нравственной, идеологической, религиозной сфер. Каждая из этих составных частей формации имеет свои специфические законы движения, а надстройка оказывает обратное влияние на базис. То есть базис и надстройка находятся между собой в диалектическом взаимодействии, однако, в конечном счете, именно базис является определяющим по отношению к надстройке, а религиозные воззрения людей являются производными от их материальной жизни.
Следует заметить, что материализм Маркса — это не плод кабинетных измышлений. Он стал результатом, во-1-х, анализа мощных революционных движений в Западной Европе, начиная с решительной битвы буржуазии против средневекового хлама и крепостничества в Западной Европе, особенно в конце XVIII века во Франции, для которой последовательный материализм оказался единственным ученьем, способным противостоять суевериям, ханжеству и т.п.
Во-2-х, в результате революции в философии, произведенной Марксом, когда он, освободив диалектику Гегеля от ее божественной оболочки, а материализм Фейербаха — от метафизики, поставил диалектику на материалистическую основу (по его выражению, поставил диалектику Гегеля с головы на ноги) и таким образом создал диалектический материализм. Затем, распространив диалектический материализм на человеческое общество, создал исторический материализм. Рожденный революционными движениями, марксизм стал теоретической базой для будущих революционных движений пролетариата и тем самым доказал свою всесильность.
Таким образом, формационный подход является главным по отношению цивилизационному. Последний имеет свою относительную самостоятельность, однако в отрыве от формационного, классового подхода он не только не может объяснить многие явления жизни общества, но извращает их смысл, заводит в тупики. В этом мы сейчас и убедимся.
Стронники цивилизационного подхода все главные качества русского народа – справедливость, коллективизм, равенство, нестяжательство, неравнодушие к ближнему, забота о бедных и обездоленных, ответственность и др. выводят из православия. В действительности же коренным, истинным источником этих качеств человека является его труд. В процессе труда человек не только развивает орудия труда, освобождаясь таким образом от власти природы, но воспроизводит и развивает свою духовную сущность. Указанные выше черты являются порождением отношений людей в их трудовой деятельности, общественной жизни, каждая из которых является не просто эмоцией, чувством, а представляет духовную силу, которая в труде превращается в материальную силу в борьбе с трудностями. Поэтому человек выделял эти черты в постоянном сравнении их с другими, противоположными им по паре, – коллективизм и индивидуализм, взаимопомощь и отчуждение, альтруизм и эгоизм, справедливость и несправедливость, верность и предательство, любовь и ненависть и т.п., превращал эти черты, так же, как и другие силы природы, в предмет своего поклонения и, наделяя их сверхъестественными качествами, боготворил их, что было естественным при низком состояния его развития. Это одинаково для всех народов и местностей.
У русских лучшие черты духовности – коллективизм, справедливость, равенство, взаимопомощь и др. были значительно усилены. Однако, не потому, как утверждается некоторыми авторами, что Россия приняла православие (после раскола христианства на римско-католическую ветвь и православную), которое исповедует коллективизм, справедливость и т.п., а трудными условиями их жизни. Во-1-х, относительно худшие климатические, географические условия и малоплодородная земля предопределили общинную форму их жизни с ее коллективизмом, взаимопомощью, стремлением к справедливости, равенству и др. Во-2-х, частые войны, как правило, с целью защиты от внешних набегов или спасения других народов от захватчиков, грозивших им уничтожением (ибо сами зачастую были под угрозой нападения), но, отнюдь, ни с целью завоевания, грабежа (ибо сами защищались от грабежа) усилили и закалили в массовом порядке (а не в отдельных героях) мужество, храбрость, несгибаемый патриотизм, помощь слабым и т.п.
В странах Западной Европы, наоборот, были усилены такие черты как индивидуализм и эгоизм и объясняются, дескать, принятием этими странами римско-христианской веры с ее индивидуализмом, который, в свою очередь, «… заложил фундамент капиталистической идеологии», раннего появления капитализма. В действительности же, все это было обусловлено значительно более благоприятными климатическими и почвенными условиями, близостью морских путей, позволяющих успешно развивать торговлю и производство, науку, культуру и искусство. Наконец, Западная Европа избежала исключительно опустошительного нашествия татаро-монголов, которое задержало развитие России на сотни лет.
И уж совсем не выдерживает критики утверждение, что принятие протестантизма северными странами Западной Европы в средине прошлого тысячелетия с его «…приверженностью крайнему индивидуализму, культу личного успеха любой ценой. С привычкой смотреть на человеческие отношения, прежде всего, через материальную и финансовую призму. С извечной нацеленностью на то, чтобы достигать своего ценой эксплуатации, порабощения и даже истребления других народов … неизбежно привело к перерождению первоначального капитализма в империализм и глобализм, которые сегодня подталкивают весь мир к катастрофе». Всем, кто хоть что-то помнит из азов марксизма, известно, в частности, из работы Ленина «Империализм как высшая стадия империализма», что империализм возник на базе обобществления производства на той его высокой ступени, когда он превращается в монополистический капитализм и т.д.
Таким образом, извечный вопрос «Восток –Запад» следует рассматривать не на пути цивилизационного подхода: «коллективизм – индивидуализм», а исходя из различия материальных условий жизни народов, объективных законов его развития, которые авторы цивилизационного подхода почему-то обходят.
Существование рассмотренных выше черт духовности человека в форме православия, означает, что они выступают в превращенных формах. Как писал Маркс, «Идеальное – это материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Таким образом, то, что в действительно порождено трудом, в религии существует в превращенных формах – идолов, богов, обрядов и т.п. как самостоятельная сила, стоящая и господствующая над ним, которая сама дает человеку эти качества, а человек, подчиненный ей, умоляет ее о помощи, просит справедливости и т.п. Одним словом, он – «раб божий», пассивный, а не творящий, умоляющий, а не борющийся. Вот почему, по Ленину, «религия – опиум народа». В классовых обществах (и на западе, и на востоке) угнетатели используют религию как орудие угнетения народа, всеми церковными средствами отравляя его этим опиумом. Поэтому они стараются ее всячески укрепить, оживить, преподать по-новому и т.п. И это им удается особенно в тяжелые времена народных бедствий, когда люди склонны искать помощи в неведомых им сверхъестественных силах.
Эту азбуку марксизма приходится повторять, чтобы еще раз напомнить, что источником всех духовных ценностей человека является его труд, а не православие, что вся его сила и величие в труде, а не в пресловутом православии. Маркс, как уже отмечалось, поставил диалектику Гегеля с головы на ноги, но современные идеалисты пытаются опять поставить ее с ног на голову.
Как классовую борьбу выхолащивают православием.
К. Маркс и Ф. Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии» пишут, что история всех до сих пор существовавших обществах всегда была историей борьбы между угнетателями и угнетенными, которая всегда заканчивалась разрушением одного общественного здания и возведением нового. Здесь борьба, очевидно, обусловлена угнетением одного класса другим.
Сегодня кое-кто пытается объяснить эту борьбу стремлением к справедливости «низов» и несправедливостью «верхов». По их убеждению, сам народ всегда оставался привержен нравственным законам, принципам соборности и справедливости, отрицающими эгоизм., «…но они («верхи» — А.К) упорно не желают… не хотят осмыслить судьбу собственной страны, характер и психологию русского человека» и поэтому они жестоко наказывались «…за свою глухоту».
Приведем несколько аргументов этих авторов в подтверждение данного тезиса, которые, кажется забыли и о Марксе, и о Ленине тоже:
«На протяжении всего XIX века общественные, межклассовые противоречия в России нарастали…», но «Национальная элита Российской империи не сумела выполнить свою главную функцию: обеспечить народу приемлемый уровень благосостояния и социальной справедливости». Она не способна была «…удержать страну в рамках её самобытного некапиталистического пути».
«Пока государство было способно хотя бы замедлить капитализацию России, у страны оставался шанс на мирное, эволюционное развитие». Когда же элита Российской империи «…окончательно изменила своему историческому призванию, откровенно ступив на путь капитализма и военного передела мира, — грянула Октябрьская революция». «… те, кто правил дореволюционной Россией, оказались не в состоянии осознать неукротимое стремление русской души к справедливости и её настойчивое сопротивление капитализму. Они жестоко поплатились за свою глухоту».
Следовательно, если бы российская элита осознала стремление русской души к справедливости, а царь Александр III не проводил «антиреформы», Октябрьская революции была бы не нужна. И, конечно же, Февральская революция тоже. А царизм, осознав, наконец, стремление русской души к справедливости, вместо того, чтобы стрелять и вешать русских, построил бы общинный православный социализм и таким образом сохранился бы до наших дней.
И то, «…что привело к революционному восстанию в начале XX века и к системному кризису (непонимание верхами стремления русской души к справедливости – А.К.), в тех же «тисках … наша страна пребывает последние три десятилетия. Правящие круги не делают необходимых шагов навстречу народу, его проблемам и чаяниям».
Вообще-то, каждый коммунист должен знать, что со времен деления общества на классы угнетатели всегда использовали свою власть не для того, чтобы внимать чаяниям подневольных, а для того, чтобы максимально наживаться за счет их труда.
Что же это за власть, которая не внемлет чаяниям народа? В целом авторами дается объективная оценка этой власти, ее содержанию. Эта власть проводит «неолиберальную политику», «изначально задуманная Западом и его наместниками как антироссийская и русофобская», поскольку «Россия была включена в неоколониальную систему глобального капитализма на правах сырьевого придатка и обворованного «партнёра». «Конечная цель, ради достижения которой такая модель навязана России, состоит в подрыве жизненных сил её народа и в его фактическом уничтожении. В «зачистке» богатейшей страны для захвата её ресурсов».
Неолиберализм — «это смертоносное оружие…. По сути, нейтронная бомба в руках наших внешних противников и их приспешников внутри России. Те, кто правит нами сегодня, ничего, по сути, не делают для того, чтобы освободиться от финансово-экономической оккупации, очевидной внутри России, проводят политику откровенно враждебной как по отношению к русским, так и по отношению к другим народам, к нашей тысячелетней государственности. Социально-экономическая система представляет собой самую настоящую войну против народа. Нынешний курс оборачивается по отношению к русскому народу самым настоящим геноцидом. Позиция либералов лишь усугубляет и без того глубокий раскол между властью и обществом».
И при этой власти — проамериканской, антисоветской «пятой колонны» — что предлагается? Предлагается сетовать, предупреждать, надеяться, верить…
Авторы такого подхода сетуют на то, что эта власть не делает «…необходимых шагов навстречу народу, его проблемам и чаяниям… не поспешила повернуться лицом к сотрудничеству с политическими оппонентами, искренне радеющими о судьбах Отечества», «…не желают признавать масштаб этой угрозы (развала страны – А.К.) и всерьёз обсуждать действенные меры по противостоянию ей». Государство отказывается «…нести обществу нравственное воспитание и просвещение».
Они предупреждают, что «…нынешняя власть, как и дореволюционной России, которая не вняла чаяниям народа, будет также наказана за ее глухоту». Может быть, — новой социалистической революцией?! Об этом речи не идет. Кажется, теперь священный долг коммунистов гасить народные волнения в интересах гражданского мира, а, следовательно, в интересах антинародной власти. «Отстранение от власти русофобской и антисоветской «пятой колонны» — непременное условие возрождения нашей страны и русского народа»; основой «…должна стать программа спасения самобытной русской цивилизации и возрождения русских как станового хребта Отечества». «Наш народ ещё может это сделать. И непременно сделает». В общем, бунт на коленях.
Прямой вопрос — кто должен стать главной силой этих перемен? Отвечают: «Русский православный народ 21 века» («Вставайте, люди русские!»). «В авангарде… должен, как и столетие назад, оказаться русский мир» (заметим, что тогда был русский революционный пролетариат. Различие есть), Но он «…стараниями новых «хозяев жизни» превращён в самый нищий, обездоленный и обворованный народ». Значит, его надо укрепить. Каким образом? Отвечают: «Богатства нашей страны и её доходы базируются на собственности, созданной в первую очередь усилиями русских. На трудовых ресурсах, большая часть которых формируется русскими. На ресурсах природных, которые даёт земля, где основное население — русские. И по законам справедливости, и с юридической точки зрения на русский народ должна приходиться пропорциональная, сообразная доля получаемого в итоге национального дохода».
Но пока дело до передела не дошло, и главная сила «Русский православный народ 21 века» еще не окрепла, оглянувшись назад, мы с ужасом обнаруживаем — в какой тупик завел нас цивилизационный, православный подход! Конечно, каждый волен думать, как может, только, как поется в песне, «была бы страна родная». Не находя здесь просвета, оставим этот православный мир блеска, пустых надежд и высоких намерений и обратимся к суровому, но дельному марксизму.
Главная революционная сила общества.
Как пишет Ленин, чтобы изменить общественный строй, надо в социальной среде найти силу, которая могла бы и по своему социально-экономическому положению должна смести старое и построить новое. Чтобы определить главную революционную силу, могильщика капитализма, и доказать объективность и неизбежность ее появления, Маркс написал «Капитал», в котором с материалистической позиции вывел объективные законы капитализма, действие которых порождают этого могильщика и закономерно ведет к социализму. Ленин, следуя этим же путем, предсказал победу социалистической революции в России. Кратко поясним в чем суть вопроса.
Маркс показал, что основой исторического процесса является материальная база общества: развитие производительных сил, обобществление производства. Этот процесс получил мощное ускорение после буржуазных революций в Западной Европе. Едва выйдя «из штанишек», буржуазия стала ускоренными темпами развивать производительные силы. «Буржуазия менее чем за сто лет своего классового господства создала более многочисленные и более грандиозные производительные силы, чем в все предшествующие поколения, вместе взятые» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч.2-е изд. Т. 4, стр.429). Она освоила не только европейский рынок, но и мировой, завоевывая народы, создавая колониальные империи. Накапливая капитал, она от простой кооперации, перешла к мануфактуре, а затем – к машинному производству, которое придало обобществлению еще более ускоренный темп. Каждый из этих этапов был этапом обобществления производства, которое неизменно сопровождалось концентрацией и централизацией буржуазной собственности. Обострение основного противоречия между общественным характером производства и частной формой присвоения и необходимость его разрешения объективно требует превращения буржуазной собственности в общественную собственность, как основы социализма.
С другой стороны, накопление капитала и концентрация буржуазной собственности происходит за счет эксплуатации наемного труда, его безвозмездного присвоение в форме прибавочной стоимости. Противоречие между трудом и капиталом порождает классовую борьбу, которая обостряется по мере обнищания пролетариата. Так буржуазия создает своего могильщика – пролетариат.
Ленин, полностью используя метод Маркса при анализе империализма, привел пять его признаков, в основе каждого из которых находится определенный уровень обобществления производства с переходом от одной ступени к более высокой. На высшей ступени империализма в результате развязывания войн между главными хищниками появляется слабое звено, которое является необходимым условием для совершения социалистической революции.
Еще одно важное условия для свершения революции – подготовленный к этому революционный пролетариат. Как известно, вожди II Интернационала, польстившись на парламентские кресла, не смогли возглавить революционные выступления пролетариата, которые в ряде стран были потоплены в крови. И только в России, где рабочий класс практически не был заражен оппортунизмом, а его авангард — парламентским реформизмом, где большевистская партия, руководимая Лениным и стоящая на марксистских позициях, смогла убедить, организовать и поднять пролетариат на борьбу и победить буржуазию.
Величайшим подвигом русского пролетариата было не только то, что он низверг капитал, но и то, что он отверг религию. Подобно тому, как при капитализме в материальном производстве продукт труда рабочего в руках капиталиста превращается в орудие его (рабочего) же эксплуатации и таким образом становился силой, стоящей и противостоящей ему, превращаясь в фетиш, так и в духовной жизни труженика ее ценности, порожденные трудом, превращаются в силу, стоящую и господствующую над ним и также превращаясь в фетиш. Русский пролетарий, освободившись от гнета капитала, естественно, избавился и от религии, в данном случае — православия.
Коллективизм освобожденного труда стал реальным коллективизмом, способствующий раскрытию талантов, всестороннему развитию личности человека, исключающего всякий религиозный хлам. Это не был уже общинный православный коллективизм выживания, это был коллективизм созидания. Кстати, после Октябрьской революции 1917 г. русские крестьяне не приняли общину, а предпочли форму частной собственности (коммуны, как известно, то же не прижились, несмотря на коммунистические намерения их создателей). И только тогда, когда была подведена материально-техническая база под колхозы, они стали подлинно коллективными.
На основе духовности труда расцвели и нравственные ценности без церковных песнопений, суеверии и поклонов идолам. Справедливость возникла на том основании, что «продукт труда идет трудящимся и только трудящимся» (Ленин), а не из евангельских заповедей.
Поэтому, мягко говоря, приверженцы христианства не правы, когда утверждают: «…социалистическая идея уходит корнями в христианство. В евангельскую проповедь милосердия, равенства, справедливости… Социализм и Советская власть стали для России новой исторической формой многовековой русской идеи (православия — А.К.)». По их мнению, православие «…задало нравственную высоту. На века сохранить приверженность соборности, уникальными воплощениями которой через столетия явились коллективизм и солидарность советского общества».
На деле социализм есть результат жестокой классовой борьбы пролетариата на научной основе марксизма, а не на православии с его идолопоклонством, соглашательством, смирением и верой в нечто потустороннее.
В своем богостроительстве такие авторы притягивает буквально за уши Ленина и Сталина, чтобы затемнить их поклонение истинному Богу. Ленина, — в связи с его высказываниями о великороссах в его работе «О национальной гордости великороссов» (они ведь православные); а Сталина – в связи с его встречами в 1943 г. с митрополитами Русской Православной Церкви, а также с Блаженной Матроной Московской. Они считают, «Это и есть волеизъявление православного русского народа уже в начале XXI века». Уже много написано о тактическом характере этих встреч Сталина, который всегда оставался убежденным атеистом. Посудите сами, по его словам: «…когда кое-кто из членов партии иногда мешает всемерному развертыванию антирелигиозной пропаганды. Если таких членов партии исключают, так это очень хорошо, ибо таким «коммунистам» не место в нашей партии…». Если учесть, что теперь у «настоящих коммунистов» приверженность социализму «сродни религиозной», а не основана на научных знаниях марксизма, то, как бы сказал Сталин, такие коммунисты мешают антирелигиозной пропаганде.
В общем, куда ни кинь, у таких авторов везде правит фетиш православия. По сути, порожденные трудом духовные ценности человека у них превратились в религиозную сущность, а все советское, социалистическое стало формой этого православного хлама, который мы должны ценить и прославлять. В действительности же, на трудовой основе (а не на православии) в условиях общественной собственности при советском социализме страна достигла невиданных высот. Долгое время социальной базой этих достижений была диктатура пролетариата. Когда же она была отменена в 1961 г., в общественном строе появились трещины. А затем и развал СССР.
В современных условиях неоколониальной России главной революционной силой остается пролетариат — единственный класс, антагонистически противостоящий господствующей буржуазии, как отечественной, так и мировой. И Россию из неоколониальной в социалистическую может преобразовать только революционный пролетариат во главе авангарда, стоящего на позициях революционного марксизма. А не «православный русский народ XXI века».
Главным орудием защиты и победы социализма является государство диктатуры пролетариата. Заметим, что КПРФ только после 20 лет своего существования в 2014 г. признала классовую борьбу и диктатуру пролетариата.
Очевидно, что в логическую цепочку, выстраиваемой сторонниками христианства: православная Россия в центре православного русского мира – православный социализм – православная Держава, в эту цепочку диктатура пролетариата явно не вписывается.
Становится и более понятным что такое «новый социализм», который долгое время был загадкой для коммунистов, это, похоже, и есть православный социализм. Православие воцарилось окончательно, стало всеобъемлющим и воинствующим, теорией и практикой.
Православие охватило даже часть мирового коммунистического движения России «как чума». Этот поп-вирус проникает в живой организм марксизма и под его же маской предательски разрушает его. Здесь не помогут защитные маски. Здесь требуется бескомпромиссная борьба против этого опасного, потустороннего фантома, разъединяющего рабочий класс, извращающего его мировоззрение.
В этих условиях для сохранения и повышения боевитости коммунистического движения России необходимо тесное сплочение коммунистов, стоящих на позициях революционного марксизма и призванных собрать пролетариат в единую силу, способную, по словам Ленина, смести старое и построить новое.