Роман Галенкин: Размышления над «Философскими тетрадями»

Мозг человека (человеческое сознание) – есть высший продукт природы, бытия. Следовательно, мозг является и высшим органом человеческого организма (ведь естественная смерть наступает не от остановки сердца, а от прекращения работы мозга). Отрицание мозга есть смерть (то есть граница существования мозга, конечное, конечная жизнь).

Но в чем заключается природа конечного? «Природа конечного, как такового, состоит в том, чтобы превосходить себя, отрицать свое отрицание и становиться бесконечным»[1]. В этом заключается «диалектика самих вещей, самой природы, самого хода событий»[2]. Отрицание отрицания есть бесконечное. Отрицание отрицания мозга есть преодоление его конечности, выход за пределы данной конечности, а следовательно и переход от конечности жизни к ее бесконечности.

«Возникнув на земле, жизнь стремится сохраниться, но, окрепнув в борьбе, она принимает наступательный характер (то есть стремится вырваться за свои границы): мы не хотим беречь жизни, как мещанин бережет гроши в сундуке; жаждая ее расширения, мы пускаем ее в оборот, чтобы она росла в тысячах предприятий. Смысл (конечной) жизни для человека есть ее расширение»[3] (вплоть до бесконечности).

Но поскольку мозг (как источник жизни) есть высший продукт природы (то есть самый качественно сложный объект во вселенной), то постольку достижение его отрицание отрицания, его превращение из конечного в бесконечное будет самой сложной задачей для человека (для человеческого мозга как субъекта, воздействующего на человеческий мозг как объект). Однако эта задача рано или поздно будет решена. Ибо сама возможность отрицания отрицания мозга заложена в его природе («не внешняя сила превращает конечное в бесконечное, а его (конечного) природа»[4]).

И когда человечество эту задачу решит, то оно шагнет в бесконечность (а поскольку в бесконечность вступит самый качественно сложный объект бытия, то постольку и само бытие превратится в для-себя-бытие, а качественный характер этого бытия дойдет до крайности и в силу этого станет количеством). Иными словами, будет достигнуто максимальное качественное состояние природы, доступное на нашем уровне бытия и начнётся новый уровень бытия, в котором наше бесконечное есть стартовая точка, конечное, которое нужно преодолеть (ибо бесконечное диалектически связано с конечным, как «одно» связано со «множеством»).

Естественно, что этого высшего качественного состояния природы человеческое познание (человеческий мозг) сможет достичь, если оно будет полностью свободно от всех собственных ограниченностей (а следовательно и от ограниченностей общества, ибо бытие определяет сознание). Иными словами, первой предпосылкой для перехода от конечного к бесконечному будет создание общества, кончающего со всем ограниченным (конечным), общества, в котором «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех»[5].

Но возможно ли достичь свободного (неограниченного) развития каждого, если каждый человек является конечным? При таких условиях абсолютного, завершенного, бесконечного развития каждого при конечности человека (его мозга) достичь невозможно. Для абсолютного свободного развития каждого необходимо ликвидировать не только все ограниченности общества и мышления, бытия и сознания (ликвидация их ограниченностей позволит достичь лишь относительного свободного развития каждого или начального этапа второй фазы коммунизма[6]), но и саму ограниченность человека как такового.

Лишь по мере ликвидации этой ограниченности человека как такового будет выкристаллизовываться и абсолютное свободного развитие каждого, которое позволит одновременно достичь и абсолютного свободного развития всех. Из этого следует вывод, что приближение к максимальному качественному состоянию природы означает в тоже время и приближение к обществу абсолютного свободного развитиях всех, а абсолютное достижение максимально качественного состояния природы будет означать одновременно и абсолютное достижение общества свободного развития всех.

«Законы внешнего мира, природы, суть основы целесообразной деятельности человека. Сознание человека, наука, отражает сущность, субстанцию природы, но в то же время это сознание есть внешнее по отношению к природе. На деле цели человека порождены объективным миром и предполагают его, — находят его как данное, наличное»[7].

Следовательно, заключительный этап второй фазы коммунизма и максимальное качественное состояние природы суть тождественность. Достигая цели своего существования (бесконечного расширения жизни или максимального качественного состояния природы, что есть также суть тождественность) человек одновременно достигает и полного коммунизма. Достигая общества абсолютного свободного развития всех, человек одновременно достигает и цели своей жизни. Таким образом, человек завершает, снимает собственную бесконечную вселенную, одновременно и завершая самого себя.

Однако мы знаем, что единство есть вещь лишь временная, а борьба есть вещь постоянная.  Вслед за этим кратким тождеством наступает новая эпоха борьбы, в которой уже не человеку, а отрицанию отрицания человека (качественно новому состоянию сознания) уже становятся нужны для познания природы «бесчисленные вселенные, находящиеся вне»[8] его собственной конечно-бесконечной (конечной относительно других бесконечных вселенных, бесконечной относительно самой себя) вселенной.

Начинается борьба конечного отрицания отрицания человека за бесконечное!

[1] Г. Гегель, «Наука логики»
[2] В. И. Ленин, «Конспект «Науки логики»»
[3] А. В. Луначарский, «Основы позитивной эстетики»
[4] В. И. Ленин, «Конспект «Науки логики»
[5] К. Маркс, Ф. Энгельс, «Манифест коммунистической партии»
[6] Данные определения («начальный этап второй фазы коммунизма» и «заключительный этап второй фазы коммунизма») я вывожу из рисунка В. Дикхута в книге «Реставрация капитализма в СССР», посвященного двум фазам коммунизма (рисунок прикреплен к последней странице текста).
[7] В. И. Ленин, «Конспект «Науки логики»»
[8] Ф. Энгельс, «Диалектика природы» («Крайней границей нашего познания природы является до сих пор наша вселенная, а бесчисленные вселенные, находящиеся вне ее, нам не нужны, чтобы познавать природу»)