В статье показаны различия архетипов русского народа и западноевропейцев, обусловленные различием географической среды обитания. Представлена концепция развития человека, объясняющая индивидуализм человека индивидуалистического западного общества и коллективизм человека коллективистской России. Отмечена проблема современного человека России. В статье исследуется вопрос: может ли человек-индивидуалист измениться и каковы условия такого изменения? Показана роль исторической культуры[1] в развитии человека до духовного уровня. Приведены три опорные точки в таком развитии западного человека.
«Гибридная» мировая война Запада с Россией идёт десятилетия, она подвела к столкновению, теперь военному, двух народов-побратимов, дружно уживавшихся в недавнем прошлом в СССР. Теперь локальная «горячая» война перерасла в мировую, в которой Россия противостоит Западу. Предложенное Россией тридцать лет назад мирное сосуществование цивилизаций не принято Западом и реализуется Стратегия войны против России, принятая ещё в 2015г США. Здесь на первый план выступает социальное устройство общества, неминуемая и болезненная гибель капитализма и рождение, возрождение социализма. Но невозможно преобразовать социум, не понимая человека этого социума.
Есть ли различие человека Русской и Западной цивилизаций? И, если есть, то в чём?
Чтобы понять человека, надо начать с географии тех стран, в которых он сформирован.
География Западной Европы достаточно комфортна по климату для существования человека и социума, для сельского хозяйства по сравнению с Россией. И такая среда с некоторого этапа социальной эволюции стала позволять члену социума вести в мирное время достаточно автономную, хотя и в рамках социума, жизнь – «My home is my castle» («мой дом – моя крепость»). Благоприятный климат этому способствовал, поэтому природный, врождённый индивидуализм-эгоизм – главный признак этого человека и создаваемого им общества. В нём человек – это природное существо: «человек —это прежде всего животное, благодаря инстинктам и разуму вступающее во взаимодействие с другими людьми и создающее тем самым социальные формы» [4, с.312] — так нас учит современная правовая наука. Хотя и по сравнению с южными континентами здесь климат не позволяет расслабиться, ускоряя в филогенезе развитие памяти, скорости реагирования или находчивости и т.д. – всех тех качеств, которые позволяют выживать и животным видам. Что и сделало европейцев активными деятелями, предпринимателями.
Кроме того, для Западного социума, окружённого с трёх сторон морями и океанами, делавшими доступными другие материки, было естественно использование морских путей, позволявших общаться с другими континентами и народами, вести торговлю, активно завладевать миром и использовать, можно сказать, все доступные ресурсы планеты в своём развитии. Торговля с южными аборигенами имела свои преимущества, и позволяла более развитым европейцам превратить торговлю с ними в своего рода грабёж – «Война, торговля и пиратство – три вида сущности одной» (Гёте).
Но, поскольку совместная жизнь индивидуалистов-эгоистов, требующих свободы своей активной деятельности, невозможна, постольку Запад с античных времён развивает средства, ограничивающие естественное поведение такого человека: правоведы разрабатывают право и формируют «правовое сознание» своих граждан, служители церкви приобщают прихожан к христианским идеалам, правда, сильно преобразованным господствующей идеологией, психологи учат исполнению «социальных ролей» тех, кого этому не научила окружающая социальная среда.
Западное сознание по Веберу[3] целе-рационально, но если это и так, то, как мы теперь видим, с близорукими целями, тогда как базовая цель выживания народа в этом целе-рациональном западном образе жизни в последнее столетие перестала достигаться. О вымирании народов Западной Европы свидетельствует статистика Европы: «Для всех Европейских стран (кроме мусульманской Албании) характерно падение уровня рождаемости ниже уровня воспроизводства… При сохранении текущего уровня рождаемости к 2100 году население Европы будет составлять менее 1/3 от нынешнего» [2, c.24-43].
Надо здесь отметить, что мы объединили общим понятием Запада разные народы с отличающимся менталитетом – французы, немцы, англичане, итальянцы, испанцы и т.д. отличаются от образа «западного человека», как и каждый человек, француз, например, отличается от образа вообще «француза», но «особенное» не отменяет «общее».
В отличие от Западной Европы, в России природные условия намного суровее. Холодный климат, огромная и неоднородная территория, незначительность морских путей, но значительность сухопутных границ, открывающих Россию агрессивным нападениям со всех сторон, «коммунальная среда[5]», в которой в одиночку не выживешь («…там, в степи глухой, замерзал ямщик…»), формировали из природного индивидуалиста-эгоиста другого человека, другие ценности, другие отношения человека к человеку, народа к народу. Эта коммунальная среда сформировала и тысячелетия удерживала общинный способ жизни русских людей, сначала родовой общины, потом территориальной (которой не знала Западная Европа), требовала от проживающих в ней восходить от индивидуализма-эгоизма маленького зверька, каким рождается человек, к коллективизму или (в другом языке) духовности, т.е. к осознанию и восчувствованию[10, с.230] себя частью целого – общины, «мира», и поведению, способствующему сохранению этого целого – только тогда сохранится и сам человек, и его семья, род. Эта среда, как и христианство в последнее тысячелетие, помогала человеку подниматься от индивидуализма-эгоизма к коллективизму, к совершенству.
Природными условиями формировалась и способность русских к ассимиляции, позволившая со временем создать огромную империю, в которой, как правило, соединяла разные этносы общая православная религия: «Мордва, татары, чуваши, черемисы и т.п. инородцы, даже евреи, с принятием Православия на наших, можно сказать, глазах так естественно и быстро преображаются и приобщаются русской народности, что через два-три поколения трудно бывает и усмотреть в них какие-нибудь племенные черты их инородческого происхождения» — пишет С.Лурье[7], ссылаясь на историка начала ХХ века Царевского А.А. Но если религия и не соединяла русских, например, с татарами, то это не мешало им прекрасно уживаться в одном селе[7]. В территориальной общине закладывались основы многонационального и поликонфессионального государства, основы совместной жизни разных народов, которым Западная цивилизация стала учиться гораздо позже.
И этот человек, созданный коммунальной средой, не согласился (в 20 веке) жить в стихийно формирующейся капиталистической России и начал строить социалистическое государство как своё государство человека-коллективиста, «царство нового человека» [1], о котором повествует Евангелие. В советское время общиной, «миром» стало все государство, понятие «семьи» фрактально сформировало всю советскую семью народов с коллективистской идеологией социалистического государства. Вот что пишут индийские махатмы Советскому правительству: «На Гималаях Мы знаем все, свершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию Общины. Вы указали на значение познания….»[9].
Мы видим, что русский народ, выработав ценностные основания совместной жизни, сумел выжить в этих суровых условиях, сохраниться, создав Русскую цивилизацию, что говорит о том, что он не просто ценностно-рационален (по Веберу), а целе-ценностно-рационален.
Мы видим, что география и история создала разные архетипы русского и западного народа. Но последние 30 лет — это годы испытания русского архетипа.
Коллективист в каждом человеке формируется из индивидуалиста в коллективистской среде и трудной душевной работе, на которую не все способны. Потому Советская Россия была полем битвы в каждом человеке индивидуалиста и коллективиста, «ветхого» и «нового» человека, но уже без православия, что усложняло победу «нового человека». Дефекты создаваемой конструкции при помощи врагов России разрушили строящееся здание, соблазны возобладали и «ветхий человек» (индивидуалист) показал свою жизнестойкость, позволив известному персонажу «править бал» и здесь, в России. Мы уже больше 30 лет живём в мире капитализма – в мире лжи, фейков, ставших главным оружием в ментальной мировой войне с Россией, теперь ещё и в горячей. Народ России, можно сказать, помимо его воли, обманом, наша правящая партийная верхушка втащила в этот фейковый мир, и сейчас её наследники в нём удерживают. Но этот сокрушительный удар по менталитету был лишь завершением длинной цепочки преобразований, уводящих человека от его исторической памяти. С процессом индустриализации сокращается сельское население, а городская жизнь, особенно в мегаполисах, уже не столько соединяет, сколько отталкивает людей, не связанных общим делом, но плотно живущих в многоквартирных домах, подъездах, дворах, друг от друга. И так привлекательные магазины и комфорт западной жизни тоже отразились и на людях, и в Конституции СССР 1977г, выдвинувшей на первый план наиболее полное удовлетворение растущих материальных потребностей людей.
Но не так легко превратить народ в манкурта, лишить его культурного, духовного кода, заложенного в нём его историей, и сейчас мы живём в эпоху испытания русского архетипа, эпоху раздвоенности народа России, что ярко проявилось с началом «спецоперации» на Украине: одни её поддерживают, другие – нет. Для одних прототип «Образа будущего России» СССР, для других – Китай или Швеция.
Итак, «Рубеж ХХ и XXI столетий предстает как Кризис Истории и Кризис Человека»[15, с.12]. Западный человек-индивидуалист самоуверен и эгоистичен – таким его формирует общественный строй и среда, русский человек, тоже формируемый общественным строем и средой, всё чаще утрачивает соборный, духовный, коллективистский идеал, оставаясь индивидуалистом. Может ли человек-индивидуалист измениться? Что этому способствует, на что опереться?
Чтобы ответить на эти вопросы, надо разобраться, как формируется коллективист или человек духовный.
Рассматривая как основные внутренние факторы развития человека мышление, освоенную этическую систему, формирование в процессе социализации из задатка-инстинкта сохранения жизни (включающего инстинкты самосохранения, сохранения рода, сохранения вида) биокомплекса сохранения жизни (включающего биокомплексы самосохранения, сохранения рода, сохранения коллектива) и состояние воли (воли-желания), мы выделяем в развитии человека такие уровни или этапы[10, с.186-220]: 1.биологический, 2.коммуникативный, 3.экзистенциальный, 4.рефлексивный, 5.духовный, 6.духовное зрение.
1 этап: биологический. Человек родился, его поведение определяется только инстинктом самосохранения и больше ничем. Мышление не развито, этическая система не освоена, на этом этапе воля свободная неосознанная. Биологическое развитие (освоение пространства) переводит его на 2-ой этап.
2 этап: коммуникативный. Освоение окружающего мира, начало общения и приобщения к культуре, к этической системе через категории «хорошо-плохо». Мышление развивается с освоением языка. В коллективистской среде начинает формироваться биокомплекс коллективности. Здесь возникают «внешние требования», делающие волю несвободной (внешняя несвобода). Начинается социализация, пока еще ограниченная рамками семьи или детского учреждения. Необходимость полной социализации переводит человека на 3-ий уровень
3 этап: экзистенциальный. Это этап целенаправленной деятельности. Внешние требования становятся неизбежными. Цели деятельности человека с неразвитыми биокомплексами коллективности и преобладанием, соответственно, биокомплекса самосохранения (эгоизма) входят в противоречие с целями окружающих людей и коллективов. На этом этапе воля в состоянии внешней несвободы, стремясь к свободе, ищет выход. Человек осваивает социальные роли, обретает оболочку, удовлетворяющую окружающих, но не преодолевая эгоизма и тщеславия. В капиталистическом (индивидуалистическом) обществе через освоение ролей происходит социализация. Человек раздваивается, теряя цельность. Общество, раздираемое противоречиями целей его подсистем, неустойчиво. Социалистическое (неантагонистическое коллективистское) общество через коллективистские общественные отношения, приобщение к культуре толкает человека на другой выход, на поиск цельности, на следующий этап.
4 этап: рефлексивный. Человек, стремясь снять внешнюю несвободу и противоречия с окружающим миром, переживая их, начинает осознавать себя как несовершенное существо. Начинается этап самопознания и самосовершенствования. Человек начинает понимать разумность требований общества, если это неантагонистическое общество, основанное на ценности коллективизма. Результатом является переход требований общества в собственные цели деятельности. Человек вписывается в иерархию целей общества. Общество приобретает свойство целостной системы. Разум начинает контролировать волю-желание. Воля-желания несвободна, но теперь от давления разума (внутренняя несвобода) и снова ищет выход. Противоречие «ума и сердца» доходит до предела. Если возвышающая человека общественная и культурная среда способствует развитию человека, если он включен в отношения сочувствия и взаимопомощи, в нем из задатков формируются биокомплексы коллективности (которые могут формироваться в таких условиях и на предыдущих этапах) и становятся основными – человек переходит на следующий уровень развития. (биокомплексы коллективности, не сформированные вполне, могут приводить к «коллективному эгоизму»). Если такой культурной, коллективистской среды нет (обществу с идеологией индивидуализма такой человек не нужен), внутренняя дисгармония может найти разрешение или в падении на 3-ий уровень или в самоубийстве.
5 этап: духовный. На этом этапе человек открывает новые этические категории, через которые смотрит теперь на мир, на слова, действия и поведение свое и окружающих: истинное (естественное) и ложное (неестественное). Человек обнаруживает, что все время лгал: сначала (3-ий этап) перед другими, потом (4-ый этап) перед собой. Теперь главное для него – быть истинным (естественным), сбросить маску «личности» («внешнего я»). На этом этапе появляется осознанная свобода воли от насилия разума, но это уже другая воля, т.к. сформировался полный биокомплекс сохранения жизни с гармоничными отношениями между его видами, появляется гармония разума с этой новой системой биокомплексов. Потребность обладания уступает место потребности отдавания. Не разум (долженствование) толкает человека на поступок, а сострадание, сочувствие, желание помочь другому человеку, осознание и восчувствование себя частью целого, совпадающее с уже ненужными требованиями разума. Разум подводит человека к духовному уровню, а удерживает его на нем – воля-желание, новая природа человека. Продолжается поиск «добра», но уже на новом основании «истины»
6 этап: духовное зрение. Этап синтеза добра и истины, этическая категория, руководящая человеком – истинное добро. Человек обретает способность понимать другого человека.
4-й, 5-й и 6-й этап свойственны человеку коллективистского неантагонистического общества, где к идеологии человек поднимается путем формирования биокомплекса сохранения жизни (самосохранения, сохранения рода, сохранения коллективов) из инстинктов-задатков.
Здесь описан наиболее типичный процесс нравственного восхождения человека в разных типах общества, и русский человек проходил этот путь и в общинной языческой жизни, и в православной Руси, и в советской России. Рефлексии способствовали процедуры по-каяния на кая-тине, исповедь в православной церкви, вся культурная среда и коллективистский строй жизни в социализме. Но в западном индивидуалистическом обществе нет того коллективизма, той «общинной» общности (Gemeinschaft), основанной на чувствах, сближающей людей, прежде всего на чувстве дружбы, которая присуща русской ментальности, а есть другая, «общественная» общность (Gesellschaft), построенная на рациональном меркантильном расчете и разделении труда — это показал исследователь видов общностей разных обществ Ф.Теннис[16].
Формируясь этой средой, западный человек, как правило, останавливается на экзистенциальном уровне, не переходя на рефлексивный. «Рефлексируют только неудачники» убеждают нас психологи такого общества[6]. (Сейчас и в России молодёжь формируется принятой идеологией капитализма-индивидуализма.) Но это правило не без исключений, ведь не только общественное сознание и среда, но и культура формирует человека, толкает на движение к рефлексивному уровню, и исключение составляют те, кто сформирован исторической духовной культурой и Запада, и России, вошедшей в золотой фонд мировой культуры. У нас, в России, ещё не совсем изгнаны из учебников русские и советские классики, мы ещё слышим нашу русскую музыку, ещё живы советские люди и жив, особенно в провинции, русский соборный, коллективистский дух. И сейчас, когда мы воюем с уже не украинским, а мировым нацизмом, под которым оказались наши русские люди в Донецкой и Луганской областях Украины, мы видим этот коллективистский дух в поддержке этих людей, в поддержке этой спецоперации России. Нам наша русская история и культура, наши герои и вожди — Александр Суворов, Михаил Кутузов, Александр Невский, Минин и Пожарский, Ленин и Сталин, Георгий Жуков, Татьяна Ларина, Тимур Гайдар, Павка Корчагин…., помогут поднять человека на рефлексивный уровень, если мы не вычеркнем их из наших учебников и не заменим учебники смартфонами.
Но и Запад не уступает России — открывая учебник по философии, видишь вклад западного человечества в мировой кладезь философской рефлексии бытия, кладезь мудрой мысли. Такой же вклад видим и в науке и технике, литературе и поэзии, архитектуре и живописи, кинематографии и музыке. Эта культура вплоть до Эпохи Модерна поднимала человека-эгоиста к христианскому идеалу, к античному идеалу. Западная цивилизация дала миру целую плеяду великих гуманистов и провидцев. И только последние столетия развития капитализма как индивидуалистического общества привели к отрицанию этой культуры, к «Закату Европы» [19], замены её массовой культурой, а её нравственную высоту образцом гомосексуала. Эта историческая западная культура, возвращённая в учебники, в эфир и на экраны, поможет человеку освободиться от двуличия, от жизни во лжи, подняться к рефлексивному и духовному уровням, а через них — западному обществу очиститься от кошмара безумного самоистребления. И происходящая сейчас на наших глазах «мировая революция» («Человечество уже вошло в Эпоху «онтологической революции» таких глубины и масштаба, которых оно не знало никогда» [13,с.18]) открывает двери этому очищающему ветру истории.
Такие люди есть — вот, например, такое исключение: В.Франкл, предваряя русское издание своей книги[17], пишет: «… говоря словами Р.У. Эмерсона: «Есть лишь одна честь – честь оказать помощь, есть лишь одна сила – сила прийти на помощь». Действительно, читая эти строки, сердце русскоязычного читателя наполняется благодарностью и верой в то, что не проиграна еще битва человека с порожденным им монстром, что не проиграна битва за человека. Но ключ к этому оптимизму – знакомство и не просто знакомство, а цитирование автором Л. Толстого, Ф. Достоевского, Гегеля…, включение его в мировую культуру. Такие исключения мы видим, например, в эпиграфах многих трудов Субетто А.И. – это Э.Фромм, Ж.Б.Ламарк, Т.Дж.Даннинг, Б.Коммонер, И.Гёте, А.Дж.Тойнби, И.Шамир и т.д. От таких исключений как центров кристаллизации и может пойти здоровое преображение общества, это тот человеческий фактор, который повлияет на выбор аттрактора системой. Большевиков тоже было немного, они тоже были «исключением». И Россия, как пишет Т.Сергейцев [11], должна «осознать себя как последнюю инстанцию защиты и сохранения тех ценностей исторической Европы (Старого Света), которые того заслуживают и от которых Запад в конечном счете отказался, проиграв в борьбе за самого себя. Эта борьба продолжалась весь ХХ век и выразилась в мировой войне и русской революции, неразрывно связанных друг с другом. Россия сделала все возможное для спасения Запада в ХХ веке. Она реализовала главный западный проект, альтернативный капитализму, победившему национальные государства, — социалистический, красный проект. Она раздавила немецкий нацизм — чудовищное порождение кризиса западной цивилизации. Последним актом русского альтруизма была протянутая Россией рука дружбы, за что Россия получила чудовищный удар 1990-х». А вот что пишет немец В.Шубарт, поселившийся в ХХ веке в России: «Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России в том, чтобы вернуть душу человеку. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа утратила или разрушила в себе… Поэтому только Россия способна вдохнуть душу в гибнущий от властолюбия, погрязший в предметной деловитости человеческий род… Россия – единственная страна, которая способна спасти Европу…» [20].
Я бы выделила во всей исторической культуре Запада три опорные точки в эту эпоху перелома:
Первая – в античной философской рефлексии смысла бытия в трудах Платона и его последователей. И Сократ, и Платон, и Аристотель – западные философы, и это они породили образцы совершенства, нравственности, достоинства, породили системное видение (холизм) мира и человека в нём. Эта мировоззренческая ветвь «совершенства» в итоге «заглохла» в социальной эволюции Запада, хотя вплоть до Эпохи Модерна была в центре философской рефлексии. А «проросло» параллельно с ней возникшее направление «полезности» софистов с его антропоцентризмом и приоритетом материального над духовным[18].
На вторую указали нам В.Шубарт и Т.Сергейцев: Россия – главная защитница, даже (и это показала Вторая мировая война) спасительница Европы, её культуры, её исходного стремления к христианскому идеалу. Европа раньше России восприняла христианство и образец человеческий как не только земной, но и «небесный». И не случайно – Сократ во многом воспринимается как прообраз Христа[8]. Но средневековье, пропитанное христианством, несло идеалы чуждыми ему методами, что и подрывало его владычество в Европе, а Эпоха Модерна привела к дехристианизации Европы и в его католической ветви, и в протестантской. Христианство сохранилось в православии, и сохранил и распространил его русский народ, осознавший эту свою духовную миссию. Сейчас всё русское запрещено на Западе, но только восприятие этого русского духа и опора на него спасёт Европу как спасало все влившиеся в Русскую империю народы.
И третья: ведь марксизм, Маркс – порождение Запада, и он осознал, вывел образец человеческий из образца социального и начал претворение осознанного в бытие. С этого и должно начаться новое Возрождение Европы – с Маркса. Маркс – не политэконом, как его преподают и воспринимают. Ранний Маркс ещё в школьном сочинении «Размышления юноши при выборе профессии» был философом, увлечённым самопознанием, потом из этого сочинения родились «Экономическо-философские рукописи», проложившие путь к Марксу-политэконому, автору «Капитала», дальше в «Тезисах о Фейербахе» — Маркс идеолог, проектировщик нового общества, потом в «Манифесте Коммунистической партии» видим выход в социальное движение, в общественную практику. И это не конец его движения — последним был этап преобразования формационного видения истории Европы в цивилизационно-формационное открытие России как авангарда преобразования мира в переписке с В.Засулич, этот этап Маркс не успел закончить, его закончила история.
Возврат к своим, европейским корням, к Сократу, обращение к России и истинному Христианству, к Марксу, в новом их осмыслении и будет завершением витка диалектической спирали развития Европы и рефлексии этого развития.
Литература
1.Бусел А. Тайна церквей Христовых и коммунисты // URL: http://viperson.ru/articles/tayna-tserkvey-hristovyh-i-kommunisty-a-i-busel-u-naroda-rossii-u-sovetskogo-naroda-velikaya-istoriya-i-velikoe-buduschee-gl-red-komarova-a-i-tom-360-402-vyp-48-m-2020%20/(дата обращения10.10.2021)
2.Бьюкенен П.Д. Смерть Запада. – М.: Изд. АСТ-Москва, 2007 — 444с.
3.Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения — М.: Прогресс, 1990 —808 с.
4.Жуков В.Н. Философия права – М., Мир философии, Алгоритм, 2019 – 559с.
5.Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России: введение в Х-Y-теорию. Издание 3-е, переработанное, расширенное и иллюстрированное. — СПб. : Нестор-История, 2014 — 468 с.
6.Леонтьев Д.А. Очерк психологии личности. Учебное пособие. – М.,1997 – 97с.
7.Лурье С.В IMPERIUM Империя – ценностный и этнопсихологический подход – М.:АИРО-XXI, 2012- 271с //URL:// http://svlourie.ru/Empire-like-destiny (дата обращения 01.04.2022)
8.Петров И. Сократ и Христос — в чём разница, что общего?// URL://https://zen.yandex.ru/media/id/5ad6380d7ddde8bb4e0d0a85/sokrat-i-hristos-v-chem-raznica-chto-obscego-5af538f03c50f7143d325223(дата обращения 05.03.2022)
9.Письмо махатм Советскому правительству // URL:https://beobaxter.livejournal.com/397660.html (дата обращения 12.01.2022)
10.Румянцева Н.Л. Социальная эволюция человека. Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2014 – 240с.
11.Сергейцев Тимофей. Что Россия должна сделать с Украиной // URL://https://ria.ru/20220403/ukraina-1781469605.html (дата обращения 08.03.2022)
12.Субетто А.И. Меморандум стратегии развития России в XXI веке // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.18717, 25.03.2014
13.Субетто А.И. Ноосферизм – Манифест новой стратегии выживания и развития человечества на Земле и в Космосе: доклад 6 февраля 2022 года на заседании Международного профессорского делового клуба по теме «Человек в современном мире» – СПб.: Астерион, 2022. – 32 с.
14.Субетто А.И. Роды Действительного Разума // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.21155, 14.09.2015
15.Субетто А.И., Семикин В.В. Ноосферная психология (предпосылки и основания становления в XXI веке) /– СПб.: Астерион, 2020. – 40 с.
16.Теннис Ф. Общность и общество // Социологический журнал. 1998. № 3-4.
17.Франкл В. Человек в поисках смысла – М.: Прогресс, 1990 — 368с
18.Чуринов Н.М. Совершенство и свобода. – Новосибирск: Изд. СО РАН, 2006 – 712с.
19.Шпенглер О. Закат Европы — Ростов н/Д: изд. «Феникс», 1998 – 640с.
20.Шубарт В. Европа и душа Востока. – М.:Альманах «Русская идея» (вып.3, 2-е изд), 2000 – 448с.
[1] Здесь под «культурой» имеется в виду духовная культура как совокупность достижений в духовной сфере общества.